Los collares

Los Elekes



Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante, los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea, 3-6-7-21 etc.
ELEGGUÁ
El collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. La marca básica es 3.
Ejemplos:
3 rojas, 3 negras, 3 blancas
1 roja, 1 negra, 1 blanca
1 roja, 1 negra
1 negra, 1 blanca
OGGÚN
El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca básica es 3 o 7.
Ejemplos:
21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida )
1 verde, 1 negra
1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache
3 negras, 3 verdes
7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja
OSHOSI
El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7.
Ejemplo:
14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol.
INLE
El collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que falte la acerina, también lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse un pez de oro o plata.
Ejemplo:
Normalmente se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores, piedras, metales, coral y un pez.
BABALU AYE
El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca básica es 7, 13 y 14.
Ejemplos de algunos caminos:
ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negras
BABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache
ARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabache
ASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabache
AFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache
también se puede hacer todo de azabache.
ORISHAOKO
El collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su marca básica es 7.
Ejemplo:
7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coral
YEWA
El collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca básica es 4.
Ejemplo:
4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabache
OBA
El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo), miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8.
Ejemplos:
8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares
27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.
OYA
El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón. Su marca básica es 9.
Ejemplo:
9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitas
OBBATALÁ
El collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca básica es 8.
Ejemplos:
24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino)
Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá
ODUDUWA
El collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica es 4.
Ejemplo:
4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco
16 verdes, 16 blancos, nácar o marfil
ANGAYÚ
El collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca básica es 9.
Ejemplo:
1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteados
SHANGÓ
El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas.
Ejemplos:
1 blanca, 1 roja
6 blancas, 6 rojas
1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.
OLOKUN
El collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca básica es 9.
Ejemplo:
21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracol
YEMAYÁ
El collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo, dependiendo del camino. Su marca básica es 7.
Ejemplos:
ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristal
ASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristal
OKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristal
MAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7 jabón, 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar)
KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)
AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coral
OSHÚN
El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5.
Ejemplos:
IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache
IBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja
IBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácar
OLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar
OLÓ YEMÚ: 15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral
 
La construcción, consagración y entrega de Elekes (Collares).


Existen collares que son propios de Ifà y logicamente son consagrados y entregados a cada ahijado por el Babalawo. Tambièn existen collares de la Osha (Del Santo) y son consagrados y entregados por los Olorisas y por las Iyalorisas. Perfectamente le podemos consagrar los mismos ya sea uno u otro caso, ya que nuestra rama posee la presencia de Santeras y de Santeros. Los collares, sean consagrados y entregados por Babalawo o por Santeros, llevan un ceremonial previo a la entrega de los mismos y tienen que ser puestos directamente por el Padrino Babalawo o por el Santero/ra segùn el caso del collar de que se trate.




Nota aclaratoria; Esta explicación que les brindo en el presente artículo, se relaciona unicamente con la forma de entenderse y trabajarse el Ifá-Cubano y demás países de la diáspora, cuestión esta que casi en nada tiene relación con el Ifá original-ancestral conocido hoy muy justamente como tradicionalista, que se practica desde el principio del tiempo en Nigeria, en el África Negra.


Después de mucho meditar, sobre como explicarles que cosa es para ustedes los cuatro Santos Guerreros y Orunmila, pues he llegado a la idea de que quizás sea mejor el explicarlo en un lenguaje muy común y totalmente ajeno al Yoruba (que ustedes en este momento no entenderían); ya que el objetivo de mi página web es precisamente divulgar la realidad de la Religión de Ifá, para así contribuir a romper con todas las cosas negativas que nos quieren siempre atribuir y que no en pocas ocasiones son totalmente razonables. Si!, ¡razonables!, porque cuando alguien a nombre de nuestra religión hace cosas incorrectas e incluso se ha dedicado a estafar a los semejantes, pues lógicamente se nos juzga a todos por igual. Sobre este aspecto, hay que explicarle a las personas, que en todos los partidos, sindicatos, familias, trabajos, incluso gobiernos, etc., habrán siempre personas así y eso es un fenómeno sociológico e imposible de evitar mientras el mundo sea mundo, pero cuando algunas personas que usted conoce dentro de nuestra religión son así, pues hay que criticar a esas personas, pero no a su institución o religión y así ocurre en el tema de la religión Yoruba. No obstante, puede haber en nuestros ilé el caso vergonzoso de algún corrupto, como ocurre últimamente en otra religión, pero nunca será la media ni mucho menos para la religión de Ifá.

Sobre los Santos Guerreros; ellos son cuatro y se llaman;
Ésu (conocido en la diáspora como Elegua), Ogún, Oshósi y Ósun.

Estimo que cada persona debería tener sus Guerreros. Esto motivado por dos cosas, la primera es por la gran cantidad de servicios que nos brindan estos Poderes a lo largo de nuestra vida y lo segundo, porque nadie puede recibir en nuestra religión ninguna consagración si no se tiene consagrado y recibido debidamente a Ésu y el resto de los Guerreros, pues como les he explicado antes, Ésu por mandato de Ódu, es el primero en comer y el primero en hablar según se expresa en el Ifá Cubano. O sea, ustedes nunca permitan que en aquellas consagraciones donde van a nacer Santos, o van a comer los Santos, esto se realice sin antes darle Óbi y su “comida” a Ésu. Las personas que indebidamente violan este precepto, no son buenos Santeros, ni buenos Babalawos y además de faltarle el respeto a los Santos, pues digamos que se lo están faltando a usted también, pues se están burlando de usted.

Ésu, que desde hace cientos de años (en la diáspora) se sincretiza con el Santo Niño de Atocha, es un Poder que es construido interior y exteriormente por los Babalawos, pues este Poder en su carga secreta, lleva un gran por ciento de cosas de Ifá, o sea, del cuarto secreto de los Babalawos, las cuales solo poseen los Babalawos y estos a su vez tienen que consagrar esas cosas antes de añadirlas a su Ésu, o sea, en el remoto caso de que alguien que no Babalawo llegue a poseer estas cosas o ingredientes, pues al no ser Babalawo de nada le servirá, porque no posee la posibilidad de consagrar estos llamados ingredientes ante la presencia de Orunmila. De ahí, que los santeros serios y éticos, cada vez que alguien va a coronar o lavar Santo (en Nigeria no se reconoce Santo Lavado ni Coronado, se hace desde tiempos ancestrales de una sola forma el Santo, además, en Nigeria, son los Oluwos los que están facultados para hacerle Santo a cada persona y el Ódu o signo del Santo se saca a través de Ifá), mandan a la persona ante la presencia de un Babalawo, para que este le consagre debidamente los Santos Guerreros al futuro Santero. Igualmente aprovechamos, para añadir que el Ebó de entrada que hay que realizar antes de coronar o lavar el Santo, debe de ser realizado por un Babalawo y hará el mismo tomando como referencia el signo de Ifá con que haya registrado ante Orunmila al interesado.

La otá con que se monta el fundamento de Ésu, el Babalawo debe ir a buscarla al monte o al lugar que Orunmila haya marcado previamente en una consulta y antes de levantarla le rendirá las ceremonias debidas para el caso que nos ocupa, las cuales no se refieren aquí públicamente por ser un secreto de la religión.

Bueno, Ésu, es quizás uno de los Poderes más queridos y consentidos en nuestra religión, debido a sus necesarios servicios y a que es el primer Poder que recibimos en la vida y al que nos apegamos de una forma extremadamente familiar. Este Poder, al ser entregado (únicamente) por el Babalawo, será llamado por nosotros en la diáspora por el nombre de Ésu y los babalawos cubanos consultan con Orunmila y le pondrán un apellido que significará el camino de su Ésu y el Santo con el cual este se relaciona más directamente. Este apellido, podría ser Laroye, Alaguana, Laroke, kinkeño, Lona, etc. La persona al atender a su Ésu, siempre lo llamará por el nombre que le dirá su Babalawo, por ejemplo; Ésu Alaguana.

No obstante, en África, donde indiscutiblemente nace nuestra religión, no existe esta forma de interpretar a Ésu, pues solamente existe Ésu-Odára, que vive al lado de Orunmila y se trata de algo totalmente distinto a como se maneja esta cuestión por parte del Ifá Cubano y el resto de los países de la diáspora, radicando en esta cuestión uno de los principales tabú de Ifá Tradicional, ya que se trata de toda una consagración con gran secreto en su forma de nacimiento y en su modus operandi.

Ésu, según el Ifá Cubano, además de ser Orisa es Babalawo y esto esta sustentado en un signo de Ifá, en el cual Orunmila se basó para hacerlo Babalawo y este signo se llama Iroso-Umbo. Tanto en el caso de los Santeros, como en los Babalawos, cuando una persona se va a consultar y Orunmila le viene hablando con el signo Iroso-Umbo, se deberá devolver al consultado el derecho de su consulta, pues Orunmila así lo ha determinado, no así los gastos del ceremonial de dicha consagración.

Según las historias en la diáspora, Ésu nos abre los caminos en la vida y suele cerrarlos cuando no lo atendemos debidamente. A este Poder, debemos darle una atención digamos muy dedicada y especial, como quien atiende a un menor, pues de hecho Ésu según se plantea en la diáspora, es la deidad de las travesuras y de la manera mas espontánea se nos atraviesa cuando no lo atendemos bien y él tiene cierta tendencia a disfrutar el hecho de ser travieso con su protegido. Para evitar ciertas “travesuras”, que por cierto te las hace en el momento mas inapropiado, pues es la necesidad de siempre estar al día con las atenciones que él demanda y que siempre difieren entre una y otra persona que lo posee.

Realmente, tengo muchas experiencias de grandes logros con Ésu, incluso de un continente a otro y les digo de corazón, que este Poder es capaz de resolver grandes problemas a las personas que con gran fé esperan resultados de él. Me refiero a problemas de salud, amarres amorosos, problemas de trabajo, de familia, migratorios, de grandes negocios casi en bancarrota, o sea, de problemas que dañan mucho a las personas y que han tenido la felicidad de ver un buen resultado en los trabajos que yo gustosamente les hice de forma oportuna con el gran poder de ÉSU.

Existen un sin número de caminos de Ésu y como les comentaba, Orunmila marcará el camino de su Ésu “Eleguá” a través del Babalawo y esto es importante determinarlo, pues en dependencia de este paso, será la carga secreta que llevará su Ésu, para que éste de por vida le funcione muy bien y le abra cada día mas sus caminos. Si esto se viola, con toda seguridad su Elegua será más que nada el gran desastre de su vida, pues recibiría un Elegua que nada tiene que ver con sus requerimientos materiales y/o santorales-espirituales.

Ésu, en los países de la diáspora, vivirá generalmente en un plato de barro en el cual se le ha dado de nacer y para cambiarle ese plato que es su casita, habrá que pedirle permiso con los óbi.

El collar de Eleguá es de cuentas rojas, negras y blancas. El collar de Ésu también puede ser de cuentas negras y blancas.

Su atención mas frecuente es soplarle semanalmente aguardiente de caña y humo de tabaco (puro). Una característica de este Poder, es no prometerle nada cuando se le pide algo y ya al salir bien nuestros reclamos, es que se le pone lo que a el le gusta mas, que podrían ser guayabas.

Otro santo Guerrero es Ogún, para el que pido y le rindo todos los respetos, también conocido en la ganga o malongo como Sarabanda. Verdaderamente poderoso, se le ha sincretizado con San Pedro en la diáspora y es el dueño del hierro, de los rieles del ferrocarril, de todos los metales, de todas las herramientas de los humanos, de la fragua, del cuchillo, etc., al nacer vive en plato de barro, pero al reforzarse vivirá en caldero de hierro con tres patas, semejante al caldero en que tenemos a nuestro Zarabanda Enkisi Malongo (palo mayombe), no obstante, tengo también que explicarles que en África no se trabaja a ogún de esta forma. Ogún nos da el trabajo y la fuerza para trabajar, nos quita enemigos, nos aleja la posibilidad de que se nos agreda con armas de fuego, armas blancas, que nos golpeen con hierro, evita que el hierro penetre en nuestros cuerpos ya sea por agresión y/o por accidente, así como que nos brinda la posibilidad de “trabajar” a nuestros enemigos para que nos dejen la vida en paz. Ogún fue de los primeros poderes en bajar a la tierra, conjuntamente con Orunmila, Obatalá, Oshún y el gran poder de Sangó.

El acto de reforzar a Ogún, nace en un signo de Ifá, llamado Ogunda-Léni (Ogunda-Owonrin en África) que me honro en representar. También nace en este signo, la ceremonia de nacimiento en el mar, de un Santo hembra poco conocido y que es hermana de Ogún, llamada Orona-Apanada, la cual se recibe para salvar de la justicia a personas que así lo requieran, Santo este que lleva mucha consagración y que nosotros en nuestra casa le damos de nacer con el rigor debido. Este poder se carga, se consagra y se entrega por parte del Babalawo.

Ogún, juega un papel protagónico en nuestras vidas, al darnos la fuerza física que necesitamos diariamente. Su collar es de cuentas verdes y negras, su número al igual que el de Ésu, Oshósi y Ósun es el 3.

La otá con que se monta el fundamento de Ogún, el Babalawo debe ir a buscarla al monte (según plantea el Ifá Cubano) y antes de levantarla se le rendirán las ceremonias debidas para el caso que nos ocupa, las cuales no se refieren aquí por ser un secreto de la religión, pero podemos destacar que lleva todo un gran ritual si se hace como es debido.

Cada Ogún, al igual que cada Ésu tiene su camino, el cual será dictado por Orunmila antes de la preparación de los Guerreros. A Ogún también se le atiende soplándole aguardiente de caña y humo de tabaco.

El palo de Ogún es la Ayúa. No obstante y al igual que cuando le monto Sarabanda a mis ahijados, existe la conveniencia de que Ogún este nutrido de una gran cantidad de diversos palos utilizados en el trabajo religioso, pues este Santo tiene una gran identificación con el monte, al igual que con Osain, que como les he explicado en otros textos mios, es el dueño del monte y de ahí que cada vez que se entra al monte a buscar sus grandes secretos, haya que pagarle derecho como tributo debido a Osain para entrar al mismo.

Conjuntamente con Ogún, convive Oshósi, ese gran Santo al que yo en el orden personal tengo tanto que agradecerle y con el cual se logran aquellas cosas difíciles de alcanzar en nuestras vidas. De ahí que se diga que Ogún y Oshósi, son compadres.

De Oshosi, pues les puedo explicar que representa la inteligencia y se representa en el caldero a través de una ballesta. Se ha sincretizado en la diáspora con San Norberto.

Es dentro de la religión Yoruba el cazador por excelencia y al atenderlo, es el único Guerrero al cual no se le debe soplar aguardiente de caña. Se le soplará licor de anís y humo de tabaco. Uno de los temas en que mas se utiliza el gran poder de Oshósi, es para resolver problemas de justicia, juicios, cárcel, policíacos, investigaciones de carácter legal, de papeleos, de trámites. No obstante, tengo la experiencia de haber resuelto con este gran Santo muchos problemas de unir parejas haciendo buenos amarres, así como de separar a personas que es necesario separarlas.

Apelando a mi memoria de viejo Santero y Oluwo, solo he conocido en mi vida a cuatro hijos de Oshósi, dos de ellos son ahijados mios. Dos son cubanos y los otros dos son mexicanos. O sea, se trata de que estamos hablando de un Santo muy poderoso y serio, que baja poco a cabeza de los humanos para coronarlos. Oshósi es dueño del arco y de la flecha y al igual que los demás Guerreros, vive en el monte.

Oshósi, al igual que Ogún, también se refuerza (Odé) por parte de un Babalawo y llega a montarse con varias piezas que lo representan, donde cada una de ellas constituye el porque de cada uno de los secretos de ese Santo, los cuales solo son conocidos al recibirse dicha consagración.

Ahora nos falta comentarles sobre el santo Guerrero Ósun, representado por una pieza metálica, sobre la cual descansa un gallo metálico también y que lleva bajo ese gallo una copa sellada, donde van reunidos los secretos de la carga del Santo.

Este Santo, tiene el poder de darnos la salud física y mental. Es un guardiero fuerte de Orunmila y debe vivir en alto conjuntamente con la sopera de Orunmila.

Se trata de un poder muy importante en el momento de la consagración de los nuevos Babalawos.

Debe vivir en un lugar donde nadie tenga la posibilidad de tropezar con el, pues cada vez que este Santo se caiga de su pedestal y quede en posición horizontal, pues esta avisando sobre la urgente necesidad de realizarse una consulta con Orunmila (según se nos explicaba en la escuela cubana) a través de un Babalawo, así como que la persona tendrá la necesidad de hacer algún tipo de Ebó o de otra limpia.

A este Santo no hay que darle ningún tipo de atención, solo la que le dará una vez al año el Babalawo que sea padrino de la persona que posee esta deidad santoral. O sea, no hay que soplarle nada.

También les quiero alertar, sobre todo en México y en partes de España, a aquellas personas que están siendo rayadas en Palo sin antes recibir sus Santos Guerreros de manos de un Babalawo, que están siendo objeto también de una gran estafa y tienen el peligro de grandes daños personales por el peligro de trabajar el Palo sin el debido conocimiento y sin la debida Licencia de Ésu, pues sin estos Santos y Poderes, no se puede consagrar nada a ninguna persona en esta religión.

Les insisto ¡MUCHO!, en que los Santos Guerreros, únicamente pueden ser preparados en su carga y consagración, por los Awo u Oluwos de Orunmila. En Cuba, cuando las personas hacen Santo coronado o lavado, sus padrinos santeros, añadirán lo llamado el secreto de Elegua (una otá consagrada) y/o Fundamento del Santo, al Ésu que antes le consagró su padrino Babalawo. O sea, hasta que la persona lava o corona Santo, solo tendrá el poder de Ésu dado por Babalawo y recibirá su otá de Eleguá de manos del Padrino Santero cuando hace santo. Esta aclaración es realmente muy importante, ya que cada día se aprecia que en países como México, Venezuela, Panamá, Colombia y los estados de USA donde residen comunidades latinas, crecen las estafas de personas con categoría de “santeros” mal-consagrándole Santos Guerreros a las personas, lo que en realidad solo tiene un nombre ¡ESTAFA!

En un futuro mediato, aproximadamente para el tercer trimestre del 2004, les escribiré sobre Ésu en su forma original, ancestral, o tradicionalista, tal y como nace y es aún para la humanidad en Nigeria, lo cual dista en mucho de las formas en que nos había sido enseñado en Cuba y en el resto de los países de la diáspora. En mi caso, después de muchos años como Olùwo, soy un convencido de que hay que investigar, estudiar y palpar la realidad de nuestra religión de Ifá como ha sido siempre y fue originalmente y ello solamente se encuentra en el África Negra, ¡sí!, en Nigeria.

Estos son puntos de vista a partir de mi experiencia personal a los que se puede llegar después de años de madurez en nuestra religión, pues hace unos quince años atrás quizás yo no tendría aún dicho desarrollo y conciencia en este tema tan escabroso como real, como para comprender que el nuevo mundo necesita del Ifá Tradicional.

Como he expresado en muchos eventos y foros en los que he participado como Oluwo, también digo aquí que no se trata de cuestionar o revisar el Ifá Cubano al cual escuchamos y respetamos por ser la cultura y la forma de ver a Orunmila en nuestro país, que aún mas que eso, ha llegado a ser la cultura de casi todo un país, yo solamente añado hoy día, que a la luz del conocimiento adquirido, no se trata del mismo Ifá en Cuba que en Nigeria, lugar donde nace la Religión de Ifá.


SOBRE ÈSU CONOCIDO COMO ÈSU LABONI.
EN LA DEIDAD U ÒDU DE IFÁ OTURABARA, DEL CORPUS DE IFA QUE POSEEMOS EN CUBA, SE NOS ENSEÑA QUE EN EL PREDOMINIO DE LA MISMA NACIO ESTE ÈSU Y QUE EL MISMO NACIO DE LA UNION DE OBATALA CON OSUN (OSHUN).

LUEGO, EN LA DEIDAD DE IFÁ U ÒDU OFUN-NAGBE, DEL MISMO CORPUS, SE NOS ENSEÑA QUE ÈSU-LABONI ES EL ESCLAVO DE OSUN (OSHUN).

YO DISCREPO CON ESTAS ESCRITURAS HECHAS POR LA MANO DEL HOMBRE, LAS RESPETO Y RESPETO MUCHISIMO A LOS ANCESTROS CUBANOS QUE LAS ESCRIBIERON, PERO, A PARTIR DE TODO EL CONOCIMIENTO ADQUIRIDO SOBRE IFÁ EN LOS ULTIMOS TIEMPOS, NO CABE NUNCA LA POSIBILIDAD DE QUE ÈSU SEA EL ESCLAVO DE NINUGUNA PERSONA NI DE NINGUN ORISA TAMPOCO, MAS BIEN ÉL ES CAPAZ DE INFILTRAR SUS ACTOS MULTI DINAMICOS CONTRA TODA DEIDAD, CONTRA TODO HOMBRE, CONTRA TODO LO CREADO POR OLODUMARE, EXCLUYENDO DE ESTE GRAN CONTEXTO UNICAMENTE A ORUNMILA Y A ORISA-NLA.

POR OTRA PARTE, SI CADA COSA QUE OLODUMARE CREO Y QUE ÈSU INFLITRO BAJÓ DESDE LA CREACIOIN DICHO PROPIAMENTE, ENTONCES ÈSU BAJA CON CADA DEIDAD DESDE CREADA ESTA POR OLODUMARE Y BAJA COMO PARTE Y ACCION DEL ÈSU UNIVERSAL QUE ESTA EN CADA UNO DE NOSOTROS Y EN CADA COSA CREDA CON VIDA POR OLODUMARE.

DE ELLO, YO DEDUZCO COMO UN AWO MASW QUE SOY, QUE, ÈSU NO SEA PROCREADO POR OBATALA Y POR YALORDE COMO SE DICE POR PARTE DE LA DEIDAD OFUN-NAGBE EN EL CORPUS QUE CONOCEMOS EN CUBA.

CON RESPECTO A LO QUE SE PLANTEA EN EL ÒDU OTURABARA, PUES HASTA DONDE CONOCEMOS HOY DIA, CADA DEIDAD BAJO CON SU ÈSU QUE ERA EL MISMO QUE LA HABIA PENETRADO DESDE QUE OLODUMARE LA CREO Y LA LOGICA A MI ME DICE QUE ENTONCES EL ÈSU QUE ACOMPAÑO E INFLITRO A OSHUN DESDE LA CREACION MISMA BAJO CONJUNTAMENTE CON ESTA DEIDAD FEMENINA EN SU ÒDU ISALAYE.

TODO ESTO QUE EXPONGO COMO UN CRIETRIO MIO MUY PARTICULAR, LO EXPLICO A PARTIR DE QUE A ÈSU NUNCA LO PARIO NINGUN ORISA, ÈSU EXISTIA EN TOSA SU MAGNITUD AL COMENZAR LA CREACION MISMA Y AL PERCATARSE ESTE DEL GRAN PODER DE OLODUMARE QUE HASTA ESE MOMENTO NO ERA MAS QUE UN DIMINUTO PUNTICO EN EL MUNDO DE LA OSCURIDAD DONDE YA ERA REY ÈSU, DONDE YA EN ESE MOMENTO ÈSU EXISTÍA, ESTE AL VER QUE OLODUMARE LO CONTROLARIA FUTURA Y UNICAMENTE A TRAVES DE ORUNMILA LE DIJO IRREVERENTEMENTE A OLODUMARE ..."ESTA BIEN BABÁ, USTED CREARA LA LUZ Y CON LA LUZ LA VIDA, PERO, EN CADA COSA QUE USTED CREE, AHI YO ME INFILTRARE"..., FINALMENTE Y COMO PARTE DE LA CREACION OLODUMARE CREO A ORISA-NLA Y ES ESA LA UNICA DEIDAD QUE ÈSU NUNCA HA PODIDO PENETRAR, LA GOLPEA Y LA SACA DE PASO, PERO NUNCA LA HA PODIDO PENETRAR.

POR ELLO EXPLICO QUE PARA MI ESTOS ENUNCIADOS SON CONTRADICTORIOS, NO LOS LOGRO DIGERIR MECANICAMENTE, NO OBSTANTE, ESTA LOGICA MIA PODRIA ESTAR EQUIVOCADA, PERO ES MI LOGICA AL RESPECTO.

ENRIQUE DE LA TORRE. OLUWO CUBANO IFABI (OGUNDALENI).

FORO IFA MUNDIAL ES BONDAD.






 Pasos para llegar a ser IYALOSHA o BABALOSHA
"SANTERA o SANTERO".



5 - Iniciación como IYALOSHA (Mujer) - BABALOSHA (Hombre)
Coronación o Asentamiento del Angel de la Guarda de
la persona. Popularmente llamados "Santeros". El metodo adivinatorio utilizado es el Dilogún (Caracoles).
Dentro de la Osha, la Iyalosha y el Babalosha pueden continuar con las siguientes consagraciones:
- PINALDO DEL OLORISHA (Cuchillo o Obe).
- ORIATE o OBÁ (Solo en el caso de los Hombres).


4 - ICOFA (Mujeres) - AWOFAKA (Hombres)
"La Mano de Orula"
Determinacion del Angel de la guardia.


3 - ELEGGUÁ - OGGUN - OSHOSI - OSUN.
Los Orishas Guerreros


2 - ILEKES
Collares sagrados de Osha


1 - EGGUN (Espiritus - Muertos).
Canalización de los guías espirituales de la persona.


Pasos para llegar a ser BABALAWO o OLWO



6 - IFA. Iniciación como Babalawo.

Dentro del mundo de IFA, el Babalawo o Olwo debe de pasar por varias consagraciones, entre estas una de las más importantes es:
- Akuanardo o Kuanaldo (Obe o Cuchillo del Babalawo).
- Siendo la maxima consagración Olofin Igba Oddun.


5 - Iniciación como BABALOSHA (Hombre)
Coronación o Asentamiento del Angel de la Guarda de
la persona. En algunos casos por mandato directo de Orula o por regla de algunos Orishas no se hace la coronación del Santo angel de la guarda, se consagra, a esta ceremonia se le denomina "Lavar Santo".


4 - AWOFAKA (Hombres)
"La Mano de Orula"
Determinacion del Angel de la guarda.


3 - ELEGGUÁ - OGGUN - OSHOSI - OSUN.
Los Orishas Guerreros


2 - ILEKES
Collares sagrados de Osha


1 - EGGUN (Espiritus - Muertos).
Canalización de los guías espirituales de la persona.







ONIFA, La mano de Orunmila
del ODU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila.

AYAGUNS, los santos guerreros

Los santos guerreros son el 1er. fundamento, los guerreros sirven para la ayuda de la salud, estabilidad y fuerza. Los santos guerreros contienen los tres Orishas fuertes Elegua, Oggun, Oshosi tambien como Osun que se compara con la individualidad de uno mismo. Elegua es el propietario de todos los caminos que posee la llave de abrir- y cerrarlos. Él se personifica por la cabeza de cemento, con los ojos, la nariz, la boca y los oidos de caracoles. Oggun el dios del hierro personificado por las siete herramientas del trabajo; el hierro es uno de los metales más fundamentales y se encuentra en cualquier tipo de construcción, como edificios, carros etc. y está disponible. Oshosi el cazador y propietario de prisiones, juez en asuntos de la ley es representado por la flecha y el codo. Oggun y Oshosi siempre viven junto y nunca se separan. Osun una barra de metal, en lo más alto, es una copa de metal tapada con una tabla redonda. En la parte superior sobre la tabla esta puesto un gallo. La copa contiene el secreto con la carga magica. La tabla esta rodeada por cuatro pequeñas pelotas de metal, que representan los cuatro puntos cadinales. Osun tiene la función contra brujos y todo lo malo, nunca debe caerse. En el caso, que se caiga debe inmediatamente visitar su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su propietario. Osun esta solamente preparado y transferido por el Babalawo. Los Ayaguns tambien como todos los Orishas tienen todos sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras sagradas. A partir de este comienzan a vivir y a crecer.

Los Ayaguns es una iniciacion que tambien es realizada por el Babalawo, y para todos los seres humanos disponible. Para entregar los guerreros tienen la potestad el Babalawo y el Babalorisha. Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los Ayaguns contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres Ilekes pertinentes. Los Ayaguns son además una preparación muy costosa donde se invierte un gran tiempo. Para el secreto de Elegua igual como para Osun se necesita muchos ingredientes, y van cementados. El contenido no se puede publicar aquí.



ILEKES, collares sagrados

Los collares de la protección se llaman Ilekes. Puesto que todos los Orishas tienen sus características y preferencias, estos diversos collares con los colores pertinentes se asignan a ellos. La combinación del color depende del Orisha. Para la preparación de los Ilekes se necesita Omiero, que incluiye sus Ewe y distintos ingredientes. Donde entonces se lava y se consagran con su Orisha. Tambien sirven entre otras cosas contra influencias negativas, que se determina a traves del Oraculo.