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De los Ingredientes de los trabajos de Santería, aceites de propósito.


Hoy vamos a hablar de los “ingredientes” más habituales en los hechizos de la santería.

Los rituales más sencillos, los hechizos y prácticas mágicas se apoyan en todo un mundo de elementos tomados de la naturaleza, trabajados y ritualizados para aportar una mayor fuerza a las peticiones que se hacen a los Santos.

En las botánicas los productos esotéricos más frecuentes son los aceites, polvos, esencias, inciensos y sahumerios llamados de propósito.

La misma denominación nos indica ya su uso, para un fin o propósito determinado, que puede ser benigno o no.

Las maneras de su uso son múltiples y varían según las necesidades de cada ritual.

En estas entradas os iré diciendo cuáles son los más usuales, los más efectivos, los “inventados” y los tradicionales. Para qué sirven y cómo se utilizan.
 
Entre los productos que se encuentran en las botánicas los más demandados son los aceites de propósito, también conocidos como aceites de ritual.
 
El aceite en sí es un excelente condensador de energías, aromas, fluidos místicos que aportan a las peticiones una carga mágica de poder adicional para reforzar cualquier trabajo o petición.
Hoy en día las botánicas los venden en atractivas botellas, precintadas a máquina. Y el proceso de su elaboración no está del todo claro, ya que se hacen a escala industrial. En este caso sólo contienen la fuerza de los productos utilizados en su elaboración.
Antaño, estos aceites se obtenían macerando durante un tiempo los elementos naturales de su composición, molidos o machacados en un mortero de madera o bronce, con sus invocaciones y cantos correspondientes, pocos pai do santo, paleros o santeros recurren al modo tradicional de confeccionarlos. De su escasez y dificultad para encontrarlos, y la fuerza que contienen, su elevado valor.
 
Su principal uso es para ungir velas, amuletos, unas gotas en un baño de descarga e incluso ungir partes del cuerpo de la persona.
 
Cuando se necesita ungir una vela con aceite para realizar un ritual, se procede de la siguiente manera: se coge la vela con la mano izquierda y con la mano derecha se extiende el aceite desde el centro hasta la mecha de la vela girando la muñeca derecha hacia abajo mientras con la mano izquierda la ungimos desde el centro hasta su base girando la muñeca hacia arriba. Es un movimiento similar al estrujar la ropa mojada para escurrir el agua.
 
Puedes encontrar aceites clickando aquí.
 
 
El Palo Mayombe







El Palo Mayombe es la rama que sigue más puramente los orígenes africanos, la menos sincretizada.
Hay dos componentes principales en el Mayombe: el culto a los antepasados y la creencia en el poder de la Naturaleza.
El culto a los antepasados comienza desde el mismo momento de la muerte en una serie de ceremonias funerarias que al mismo tiempo que evidencian el respeto hacia el fallecido aseguran a los vivos su benevolencia.
A estos muertos rendimos culto y respetamos como nuestros mayores por medio de rezos, ofrendas y sacrificios. Siempre están presentes en nuestras vidas para ayudarnos y guiarnos. Porque los muertos son también fuerzas superiores al hombre. El ser humano desencarnado posee unos podes superiores a los de los vivos, tanto en cualidad como en cantidad y pueden ayudarnos a ir evolucionando, a superar las dificultades de la vida por medio de los oportunos trabajos (Ngui) y guiándonos por medio de la adecuada consulta de los oráculos congos (Nkobo, Chamalongo, Mpaka, etc...). En una simbiosis única, el vivo recibe ayuda en sus necesidades y el muerto recibe aquellas energías que le hacen evolucionar, de aquí el pacto que el mayombero hace con determinados espíritus.
La Naturaleza: para el mayombero todo en la Naturaleza está dotado de energías, de algún modo dotado de "vida". Cada elemento natural, desde la piedra al animal, posee unas vibraciones y fuerzas susceptibles de trabajar en bien de la humanidad, con el permiso de Nzambi (Dios) y la ayuda del muerto y los Mpungos en beneficio de los hombres. El mayombero ha de ser buen conocedor de las propiedades de los elementos naturales tanto medicinales como mágicas ya que trabaja sobre todo con palos, hierbas, tierras, aguas, etc…
 
El Tata Nganga
El Tata Nganga, Padre Nganga o Tata Nkisi es el sacerdote de la religión conga, el médico (eso es lo significa la palabra Nganga), adivino, el brujo, poseedor de un Nkisi o Nganga, que trabaja con todos los elementos de la naturaleza y con los espíritus de los muertos.
No todo el mundo puede ni debe ser tata Nganga, hay que tener camino de palo ya que poseer una prenda implica una gran responsabilidad y sabiduría. Con la prenda se puede hacer mucho bien, pero al mismo tiempo mucho mal, como dicen los paleros viejos "lo mismo levanta que tumba".
En tiempos, y aún hoy, se escucha que el Palo es la cara oscura de la santería, una especie de magia negra oficiada por medio de los muertos... Cuando la persona no encontraba lo que buscaba en el Santo (generalmente para trabajos malignos) acudía al palero para que con sus encantamientos lo resolviera de modo que en el conocimiento popular quedó estrechamente ligado el Palo con lo maligno y la Santería con lo benigno. Esto no es así ya que son dos religiones absolutamente diferentes y nada tienen que ver una con la otra. Mayombe es bantú y congo, y Ocha yoruba y de Nigeria.
...El bien y el mal... residen en el corazón del hombre no en la religión.

Por el mismo motivo, la única manera de saber si se tiene camino de Palo es acudir a un mayombero para que mediante consulta al pie de la Nganga se determine si esta persona ha de entrar en Mayombe. Aunque algunas letras de Ifá pueden indicar la necesidad de iniciarse en Palo, el Babalawo consciente enviará a la persona al Mayombero para que lo confirme ya que esto es competencia exclusiva del Tata Nganga
Una vez determinado si la persona tiene camino de palo, y en caso afirmativo se procede a la ceremonia de la iniciación o rayamiento en que la persona pasa un rito de tránsito y nace como Ngweye, el hijo menor del Nzo (casa de palo), un novicio que inicia su aprendizaje. Deberá aprender de su padrino las nociones básicas de la religión, lengua conga, cómo comunicarse con sus fundamentos, las propiedades de palos y hierbas, de los minerales y animales, etc.
El Ngweye puede permanecer como tal o pasado un tiempo dar otro paso y ser iniciado Tata. Aunque existen excepciones en las que alguien por motivos importantes puede acortarlo éste es un proceso en que cada cosa toma su tiempo y tiene su lugar.

La Nganga o prenda.
La prenda, Nkisi o Nganga (la palabra Nganga sirve para denominar tanto al sacerdote como al receptáculo mágico) es el centro de la liturgia y prácticas mayomberas. Ésta puede adoptar varias formas, desde una figura (Nkisi), un saco de tela, o, lo más aceptado hoy en día, un caldero de hierro con tres patas. Dentro de este caldero el mayombero mantiene encerrados los poderes de la naturaleza. En ella residen los Mpungus (que no hay que confundir con los Orichas de la Santería, antropomorfos) fuerzas de la propia naturaleza, el viento, el mar, el monte, el rayo, el agua... Y no están presentes simbólicamente, sino que nosotros creemos que cada fuerza, cada espíritu, forma efectivamente parte de los elementos del Nkisi.
Además la Nganga es el asiento del espíritu de los antepasados, de un espíritu (nfumbe) con el que el mayombero hace un pacto o juramento y que liga a ambos para siempre, trabajando el nfumbe a las órdenes del mayombero, quien a su vez le proporciona aquellas cosas que necesita para evolucionar en un quid pro quo.
Así la Nganga es un universo entero en miniatura, y el mayombero puede utilizar todas estas fuerzas en el desarrollo de su misión
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registros de palo ,monte

Resitros con chamalongos (coco) , Nkobos (caracoles) y Mpaka (espejo brujo)
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La santería o Regla Lucumí

la santeria o regla Lucumi
La santería o Regla Lucumí
"Soy clarividente y comprobado, hasta por los médicos.
Lo que mis ojos ven, eso es,
pero no tengo el poder de curar.
Pero otros santeros sí pueden curar también".

Entrevista con la santera Antonia María Carrillo Entenza,
en: Vocabulario santero, de Tata Gaitán
(Caracas: Editorial Panapo, 1994. p. 9)
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Como se estudió en el documento sobre la presencia africana en América Latina, una forma de resistencia cultural muy importante para los esclavos fue mantener su religión de origen. Ya que estaban obligados a participar en los ritos católicos, la gente de ascendencia africana produjo una religión sincrética y secreta, que combina las creencias cristianas con las africanas y las indígenas. Entre las más diseminadas hoy se encuentran la santería (Caribe, especialmente Cuba, la Florida, Venezuela, Centroamérica y Nueva York), el candomblé (Guayanas y norte de Brasil), el vudú (Haití) y la macumba (Brasil).
Las raíces de la santería se encuentran en la religión Yoruba de lo que hoy es el suroeste de Nigeria y el este de Benín, en África occidental. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé, donde, según el investigador Leo Froebenieus: "el tiempo transcurre lentamente, por la distinción y la cortesía de sus habitantes" (citado por Güerere, Tabaré. Las diosas negras: Santería en femenino. Caracas: Alfadil, 1995. p. 53). Los yorubas fueron uno de los muchos grupos lingüístico-religiosos a los que pertenecían los esclavos traídos a América hasta el siglo XIX (recuérdese que la esclavitud fue legal en Cuba hasta 1886, cuando había cerca de 400 mil esclavos, y en Brasil hasta 1888). Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual (información tomada de: Brandon, George. Santería: From Africa to the New World. Bloomington: Indiana UP, 1993. 12-18):
Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orichas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orichas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.
Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.
Los seres humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orichas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.
Las plantas y animales
Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.
Las otras cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.

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